Orikin de Yansã – 197?/1995

Orikin de Yansã – A Universal/Cáritas – 197?/1995

1.Aguerê de Iansã –Oduras Ketu;2.Oduras (Rezas) Aguerê de Iansã Ketu;

Vocal Principal: Arlindo Pires do Rio;

Vocais: Ebame: Rosana; Equéde: Sueli; Pejigan: Arlindo Filho;

Agogô:Arlete; Rwm: Amoldo; Rumpi: Fábio; Lê: Edson;

Este disco conta apenas com duas faixas enormes de cada lado, sem especificação dos nomes dos pontos que são entoados, embora haja divisão nas mesmas. São simplesmente chamadas de “Oduras”, como são conhecidas as rezas nas nações Keto.

O grupo é bom, embora haja algumas pequenas falhas na interpretação, talvez pelo fato de estarem em estúdio, longe da atmosfera de terreiro, mas não chega a comprometer o trabalho final.

Para ouvir a faixa 1, "Aguerê de Iansã –Oduras Ketu", clique abaixo:

Shiré Orixá Ede Yorubá – 1974

Shiré Orixá Ede Yorubá - Korin Nagô – Musicolor – 1974

01.Eshu; 2.Ogun; 3. Oxossi; 4.Omulu; 5.Oshumare; 6.Ossaniyn; 7.Shango; 8.yemanjá; 9.Oba. 10.Oshun; 11.Yansan; 12.Nana; 13.Ewa; 14. Oshalá;

Vadinho do Gantois – agogô e voz;
Edinho do gantois – atabaque e voz;
Eunice – Voz;
Dudu – atabaque e voz;
Lula – Atabaque e voz;
José Carlos – Caxixi

Um disco muito bem gravado, com músicos excelentes e uma belíssima capa. Em sua edição original (musicolor) é um disco bem raro e as poucas vezes que o encontramos estava sempre em estado lastimável. Esta cópia nós restauramos praticamente todas as faixas. O músico que toca o Rwm é excelente, preciso e criativo, como poucos já ouvidos. Vadinho canta bem, ao estilo dos antigos Alabês, com a voz soando com uma entonação bem “africana”, com as acentuações em locais que fazem uma síncope na letra de modo a parecer que a voz ora está à frente, ora está atrás dos instrumentos. E só canta assim quem tem segurança prá levar um xirê por horas a fio... Muito bom!

Para ouvir a faixa 04, "Omulu", clique abaixo:

Axexê - 1975

Axexê - LP - K7 – Cáritas - 1975

1.Tocororô/Axexe Mojibá/Ofé ié airicó/Tá Um batacum; 2.amura Sebiná/Dabiuá Kokê/Corajá Ojarê; 3.Odurô Oi Ku Aiê/Auê Má Oiá; 4.Sim Azim La Gogéia/Ziriná Cota Moda; 5.Tambô Afã/Bangô Tatê/Simbe Ke Um/Xóra Kum Kangá; 06.Robobô Oiá/Oiá Tu Felebé; 07.Ta No Bongoiô/Xóra Muketum/ Ta I Mam/Kuenda Maionguê/Omulukum ê Maxá Ire; 08. Alá Uma Fá Gogó/abiku Alá Ore; 09..Airá Bikuô/Nio Kuô tauê Xê; 10..Sobá Birelê/Ená Dirê; 11 Banja Banja Cururu/Aê Aê Rumbê; 12.Ai Ku Balelê/E ku Olo Zan;

Gabriel s. Carvalho - Alabê Huntó Geí

Axexê: cerimônia realizada após o falecimento de alguém iniciado no candomblé.

A palavra Axexê é uma corruptela de ajeje , nome específico dado à trouxa das coisas que sai para ser posta fora, conforme veremos. O axexê, como o ipadê sempre foram rituais feitos pelos descendentes religiosos do reino de Ketu, dos caçadores, do qual Oxossi foi seu rei, tanto assim que até hoje está presente essa marca no canto que inicia o axexê:

Axexê oni mo juba....
O axexê é hoje meus respeitos

Axexê, omo ode........
O axexê, do varão caçador

Axexê Olorun Baba o...........
Axexê ó Deus Pai Axexê,

Axexê omo ode........
O axexê,o axexê do varão caçador

Quando um iniciado no candomblé morre, junta-se todos seus pertences pessoais utilizados em sacrifícios e obrigações, como roupas, colares e os assentamentos de santo e se faz uma consulta oracular para se saber do destino dos objetos separados, se ficam com alguém. Em caso positivo, o objeto ou objetos em questão é lavado com ervas sagradas e entregue ao herdeiro ou herdeiros revelado(s) no oráculo, e em caso negativo, o objeto é separado para junto com os demais e, após serem os colares rompidos, as roupas rasgadas e os assentamentos quebrados, são colocados em uma trouxa que será entregue em um local também indicado pelo oráculo.

Normalmente, a trouxa, chamada de Carrego de Egum, é acompanhada de um animal sacrificado, indo de uma única ave à um quadrúpede acompanhado de várias aves, dependendo do grau iniciático do morto. E ainda, se o falecido era um iniciado de pouco tempo, basta um lençol branco para embalar o carrego, se se tratava de alguém mais graduado, o carrego é colocado em um grande balaio, o qual é depois embalado no lençol.

O processo de preparação e entrega, ou despacho do Carrego de Egum é a cerimônia fúnebre mínima que se dedica a qualquer iniciado no candomblé quando morre. As variações surgem, como foi já colocado, dependendo do grau iniciático ao qual pertencia o morto mas também da Nação em que fora iniciado. Se o morto era uma pessoa graduada na religião é que mereceria um Axexê. O Axexê nesses casos antecede ao Carrego de Egum e consiste em uma, três ou seis noites de cânticos e danças na qual se celebra a partida do iniciado para o outro mundo, rememorando o nome de outros iniciados já falecidos e, enfim, os eguns em geral. Canta-se também a certa altura para os orixás, menos para Xangô e Oxalá para os quais se canta no depois da entrega do carrego no ritual do arremate.

Ritual de axexé

Todos os participantes devem vestir branco, a cor do nascimento e da morte no candomblé, e devem estar com a cabeça e os ombros cobertos. Obedecem-se vários preceitos rígidos de comportamento dentro do terreiro durante todo o processo, para evitar melindrar o espírito que está sendo respeitosamente despedido. Depois do carrego despachado, canta-se o arremate no dia seguinte à tarde, antes do pôr-do-sol, as mesmas cantigas do Axexê são ainda entoadas e no final são louvados os orixás, e empreende-se uma limpeza ritual do terreiro, com a participação eventual dos orixás que porventura tenha se manifestado em seus médiuns.

Ao longo do Axexê mesmo somente orixás mais ligados à morte como Oyá-Iansã, Obaluaiyê, Ogum, etc. costumam se manifestar. No caso em que o morto era um pai ou mãe de santo cujo terreiro permaneceu ainda aberto, costuma-se repetir o ritual um, três, seis meses, e um, três, sete anos depois do Axexê inicial.

O sirrum

O Axexê também é conhecido pelos nomes de sirrum e zerim, nomes em Língua Fon significando os instrumentos que são percutidos em substituição aos atabaques. Sirrun, é corruptela de sinhoun, de sin água e houn tambor. O sirrum é uma metade de cabaça emborcada em um alguidar onde se encontra uma mescla de substâncias líquidas e o zerim é um pote com certas substâncias dentro que é percutido com um leque de palha dobrado em dois. Quando se trata de uma pessoa especialmene antiga e poderosa na religião, o Axexê é tocado com atabaques mesmo, com os couros ligeiramente afrouxados para serem depois também despachados no carrego. Em alguns terreiros da Nação Ketu também se usa tocar Axexê com três cabaças: duas inteiras e uma com a ponta cortada.

O disco é excelente, com o alabê Gabriel cantando muito bem. O coral canta no limite, naquele típico quase-semi-tom, mas não chega a desafinar e não incomoda. Os músicos são maravilhosos e uma pena que não venha informação alguma sobre eles.

Para ouvir a faixa 04, "Sim Azim La Gogéia/Ziriná Cota Moda", clique abaixo:

Olubajé – O Banquete do Rei – 2000

Olubajé – O Banquete do Rei – Livro/CD – 2000

1.Faixa Multimídia; 2.Ilú; 3.Bata; 4.Aguerê; 5.Ijexá; 6.Adarrum; 7.Alujá; 8.Igbim; 9.Opanijé; 10.Avamunha; 11.Huntó; 12.Sato; 13.Adabi; 14.Bravum; 15.Tonibobé; 16.Korin Ewe; 17.Okelé; 18.araaye a je nbo; 19.É ajeniníìya; 20.Opeèré ma dó péré; 21.Omulú kìí bé rú já; 22.Àgò n’ilé, n’ilé; 23.Olóri ìjeníìya a pàdé; 24.Olóri ìjeníìa a padé; 25.Jô ale ijó; 26.àká ki fàbò wiwa; 27.Ò kìnì gbè fáárà faroti; 28.Ó ni a ló ijníìya; 29.Wúlò ní wúlò; 30.Omulú to ló kum; 31.Opé ire Onilè wá; 32.Omulú pè olóre; 33.Jé a npenpe; 24.Kóró nló awo; 35.Òsùmàrè wàlé lê mo ri; 36.Òdì Nana ni ewà/Nana ayó/Ó iijá wa òré; 37.Yemonja àwa/Ìyá Kòròba; 38.Oya balè e láári ó/Olúafééfé sorí omon; 39.Éyin ri àwa/àjàlá mo orí mo yo; 40.Oj´mó tyin odó alayé;

Alabês: Leandro da Castro e Souza; Luiz Gustavo da Conceição; Raimundo Santa Rosa; Uraçari de C.Pinto;

Coro: Cláudia Moraes; Dil Fonseca; José Renato Baptista; Marilza Torres; Marlene De Lufan

Solo Vocal: M. Lúcia da Silva;

Assim como seu antecessor “A Fogueira de Xangô”, este livro é uma obra ímpar, sensível e necessária aos cultos brasileiros. O imaginário social dos templos é desvendado pouco a pouco na escrita, simples e direta, mas que possibilita ao leitor penetrar no intrincado simbólico da rica religiosidade brasileira.

A gravação é primorosa, com excelentes músicos e a parte cantada, com o encarte no livro onde encontramos a partitura é um achado dentro do mundo das gravações da música sacra brasileira, pois jamais, antes, na história da fonografia de música de terreiro foi dada tamanha atenção e respeito aos registros de cânticos sagrados..

Para ouvir a faixa 29, "Wúlò ní wúlò", clique abaixo:

Xirê aos Orixás – 1983

Xirê aos Orixás - Pai Bel D´Oxum – LP – Beverly – 1983

1.Abertura/Exu; 2.Ogum; 3.Oxossi; 4.Catendê; 5.Obaluaê; 6.Tempo; 7.Xangô; 8.Angorô; 9.Iansã; 10.Oxum; 11.Iemanjá; 12.Nanã; 13.Caboclo; 14.Oxalá/Encerramento;

Pai Bel D’Oxum com Yaôs Arlinda, Lucinda, Terezinha, Carmelita, Adailda e Maria José;

Xicarangomas/Alabês:

Rwm: Felisberto Bernardo Bonfim e Antonio Delfino Bonfim;
Contra Rwm (Rumpi?): Wenceslau Manoel Bonfim;
Rwmpi (Lê) (???) – Rosalvo Delfino Bonfim;
Agogô (Gam) – Frankie Silva;

Pai Bel foi iniciado em duas nações diferentes: Angola e Ijexá e por um Zelador de Ketu. Isso mostra a convergência que sempre existiu nos cultos brasileiros, num caminho que naturalmente levaria à Umbanda e suas ramificações. E por estes fatores é um disco difícil de se classificar. Cantos em protuguês e Bantu, saudações em Yorubá... É Angola? É Ketu? É Ijexá? É simplesmente a Banda, se expressando como sempre: atingindo a todos, como pode!

No mais, é um disco muito bom, com xicarangomas (ou alabês?) excelentes, tocando sempre com as mãos, conforme a raiz angola.

Para ouvir a faixa 9, "Iansã", clique abaixo:

Tambor de Mina – Vol. 1 - 198?

Tambor de Mina – Vol. 1 – LP - A Universal – (198?)

1.Verekete; 2.Thoya Jarina: a)Ela vem da barra; b) Já chegou c) Galo cantou; 3.Cabocla Mariana; 4.Rei de França (Dom Luís); 5.Dom José (Rei Floriano); 6.Nação de Mina;

Pai Francelino de Xapanã com filhos de santo.

Coro: Agonjaí Márcio de Bocó Jará, Glória de Yemanjá, Sueli de Toy Ágüe, Miriam de Ogum e Edílson de Toy Badé;

Olubatás Edson de Lepon e Alex de Ogum;

Xequerê: Pedro de Badé, Dinho de Lissá e Henrique de Alôgué;

Gã: Ekéde Cristiane de Dadá-Hô.

Tambor de Mina é o nome genérico que a religião afro-brasileira recebeu no Maranhão e dalí espalhou-se pelo norte brasileiro. Com a fundação do Kuerebentan Toy Zoma-dônu (Casa das Minas) entre 1797 a 1815, de tradição daomeana, língua ewe-fon, cultuando voduns e a Nagon Abioton (Casa de Nagô), de tradição yorubana (Abeokutá), língua yorubá, cultuando voduns, orixás e gentís mas muito influenciada, esta última, pela Casa Jeje, além de outras casas tradicionais com o Terreiro do Egito (Ilê Axé Niamê), o Terreiro da Turquia (Ilê Nifé Olorum), surgiu dessa fusão o Tambor de Mina.

Pai Francelino de Xapanã

Pai Francelino (To Akosakpatá Azondeji) faleceu no dia 18 de fevereiro de 2007. Nasceu na ilha de Marajó (Pará) em 1949. Foi iniciado em 1964 e era neto de Mãe Maria Pia de Toy Verekete (Iraê Akoú Vonukô) e bisneto de Mãe Basília Sofia de Toy Lissá (Massionokou Alapongi), fundadora do Ilê axé Niamê (Terreiro do Egito).

Iniciado para o vodum Toy Azonce (Lego Xapanã), abriu sua Casa das Minas de Thoya Jarina dia 22 de abril de 1977, em São Paulo, localizada na Rua Itália, 462 – Jardim das Nações, na cidade de Diadema/SP, onde cultuava orixás, voduns e encantaria (nagô gentil). Foi feito por Mãe Joana de Xapanã – To Azonposibogi (Belém/PA), maranhense nascida à 20 de janeiro de 1893 e falecida dia 02 de julho de 1971. Deu obrigações de 14 e 21 anos (a última em 18.09.1985) com o Vodunnon Jorge Itaci de Oliveira - Ka Dam Manjá, do Terreiro de Tambor de Mina Iyemanjá, em São Luis/MA.

Pai Francelino de Shapanan dentre outros cargos foi:

- Coordenador do INTECAB – Instituto Nacional da Tradição e Cultura Afro-Brasileira, em São Paulo;
- Presidente do Conselho Religioso e de Ética, e Secretário Geral do Conselho Administrativo e Coordenador Geral dos eventos religiosos/culturais da Federação de Umbanda e Cultos Afro-brasileiros de Diadema, desde 1986;
- membro da Comissão de Assuntos Religiosos Afro-descendentes junto ao Conselho de Participação e Desenvolvimento da Comunidade Negra do Estado de São Paulo; membro da equipe do Jornal Informativo Tambor;
- membro efetivo da Comissão Organizadora da Sessão Solene em homenagem à Comunidade Negra e à Cultura Afro-brasileira da Câmara Municipal de São Bernardo do Campo/SP e, da Sessão Solene em homenagem à Iyemanjá na mesma Câmara;
- representante da Umbanda e dos Cultos Afro-brasileiros no Culto Ecumênico organizado pela Prefeitura e Câmara Municipal de Diadema.

A Casa das Minas de Thoya Jarina cultua os voduns de tradição Jeje-Mina, alguns orixás-Mina, os Nagô Gentil e os Encantados. A dona da Casa é Thoya Jarina, da família do Lençol, comandante dos rituais de Tobossi e Princesas, tendo se atuado (incorporado) em Pai Francelino fazem 39 anos. Porém, quem comanda a casa é a Encantada Cabocla Mariana (a bela Turca), da família de Turquia.

Olubatás da casa de Thoya Jarina

No Tambor de Mina, entre as principais famílias de encantaria são cultuadas:

- família do Lençol;
- família do Codó;
- família da Turquia;
- família de Bandeira;
- família da Gama;
- família do Juncal;
- família dos Marinheiros;
- família de Surrupira;
- família da Mata.

Entre os principais voduns estão: Toy Azonce (Xapanã), Toy Akóssu, Toy Dangbê, Toy Verekete, Toy Badé, Toy Loko, Toy Lissá, Toy Doçu, Toy Aguê, Toy Alôgué, Toy Azaká, Boço Jara, Boço Xadantã, Boço Von Dereji, Nochê Sogbô, Nochê Naê, Nochê Naveorualim, Nochê Eowá, Nochê Navezuarina, Nochê Abê, Nochê Nanan.

Dentre os orixás: Ogum, Odé, Xangô, Oxum, Oyá, Iyemanjá, Agê e dentre os gentis: Rei Sebastião, D. João Rei das Minas, Dom Pedro Angaço, Dom José Rei Floriano, Toy Zezinho de Maramadã, Rainha Bárbara Soeira, Rainha Dina, Rainha Rosa, Rainha Madalena e princesas.

A Casa das Minas de Thoya Jarina era dirigida pelo Toy Vodunnon Francelino de Shapanan que tem como auxiliares: Toy Hunjí Márcio Adriano de Boço Jara (Pai pequeno), Izadioncoé Sandra de Boço Xadantã (Mãe pequena), mais diversos Huntó, Alabê, Agaipí, Agbagigan, Vodunsi Poncilê e Agonjaí. Possui mais de 15 casas a si filiadas cujos dirigentes foram iniciados por Pai Francelino em São Paulo/SP, Diadema/SP, Manaus/AM, Belém/PA, Curitiba/PR, Almirante Tamandaré/PR, Mafra/SC, Porto Velho/RO, Santo André/SP, Ituiutaba/MG. A casa só toca em homenagem aos Voduns/Orixás e Encantados, em suas festas, ou quando ocorre alguma iniciação.

Este disco é dedicado à Encantaria, apresentando algumas doutrinas (como eles denominam as cantigas) para o Vodum Averekete, o patrono dos encantados fidalgos e para Thoya Jarina e Dona Mariana. O disco é marcado pelos batás – tambores horizontais, aqui no Brasil na maior parte dos terreiros tocados apenas em um dos lados - e pelos Xequerês e gã. É um disco raro, seja pela sua dificuldade de ser encontrado, seja pelo tipo de culto (existe um segundo volume que conseguimos a duras penas e soubemos da existência de talvez, mais dois, segundo nos informaram.).

Para ouvir a faixa 05, "Dom José", clique abaixo:

Bahia - Grupo Zambo – 1976

Grupo Zambo – LP – 1976 – (Discos Marcus Pereira)

1.Catende; 2.Sirrum; 3.Kiningé; 4.Aguemarina; 5.Dialeto; 6.Jiló; 7.Iúna; 8.Salomão; 9.Origens; 10. Reza da Noite e Durê;

Aline Pedreira de Menezes: Vocal;
Aloísio dos Anjos Flores: Percussão;
Antonio da Silva: Vocal, viola e violão;
Antônio da Silva Cruiz: vocal, viola e violão;
Carlos Guimarães:Viola e Violão;
Elizael Ribeiro: Percussão e vocal;
Luciano Chaves: Vocal e Flauta doce;
Onias Vieira Camardelli: Vocal e Percussão;
Vânia Souza Ferreira: Violino e Vocal;

Grupo Zambo

Disco raríssimo disputado a fortunas e tapas nos sêbos do Brasil. Eu mesmo entrei em muitas brigas para conseguir esse exemplar! Justifica sua fama por ser procurado exatamente por suas qualidades intrínsecas, tais como delicadeza, qualidade de gravação, seu clima mítico (quase místico), e por ser, talvez, um dos últimos representantes de uma música genuinamente brasileira, devidamente inspirada em suas origens nos terreiros brasileiros. Zambo é um grupo baiano e faz-se aqui a necessária distinção entre música feita na Bahia com música genuinamente baiana, e já faz muito tempo que há um descaso com a música realmente popular, pois muita coisa classificada como música brasileira está na verdade muito longe dos valores musicais e literários da nossa cultura.

Zambo significa mulato, ou seja, a música do branco e do negro aqui se misturam - daí ouvirmos claramente a harmonia existente entre flautas, violas, atabaques e xequerês. A miscigenação racial tem sua correspondência cultural no sincretismo musical e assim, o grupo Zambo faz música da melhor qualidade com o melhor que nossa terra e nossa religião pode oferecer: a pureza e a força de um Brasil ainda por se descobrir em sua fé concretizada nesta delicada jóia musical.

Para ouvir a faixa 10, "Reza da noite e durê", clique abaixo:

Zé Pelintra – (197?)

Zé Pelintra – Babalorixá José de Aloiá – LP - (Fermata/Cáritas - 197?)

1.Conga de Zé Pelintra; 2.Trabalho de Zé Pelintra; 3.Amigo Zé Pelintra; 4.Zé Pelintra; 5.Aruanda de Zé Pelintra; 6.Magia de Zé Pelintra; 7.Balanço da Canoa; 8.Catimbó de Seu Zé; 9.Sem pai nem mãe; 10.Despedida de seu Zé;

José de Aloiá com os filhos da Tenda de Umbanda Palácio de Iansã, Cabocla Iara e Serafina da Bahia;

Coral: Alzeni de Aloiá, Janina, Maria e Irene;
Atabaques e Ilús: Tarciso, Assis e Chico;
Maracá: Tatiana;
Triângulo: Assis;
Agogô: José de Aloiá;

Os templos umbandistas do nordeste brasileiro - com a possível exceção da Bahia – em suas origens, possuem muito dos fundamentos da nação Nagô (daí o uso mais constante de Ilús em suas giras em detrimento dos atabaques) e dos cultos indígenas de encantaria, sejam dos Torés, Catimbós ou das fontes iniciais dos cultos Tapuias, as Juremas de mesa e de chão.

Neste disco podemos perceber nitidamente esta miscelânea de influências, que resulta numa umbanda rica e diversificada em seus símbolos e estrutura. Com a força destes detalhes, José de Aloiá conseguiu um resultado excelente, quer seja na parte musical, onde executa Toruás poderosos - o ritmo clássico das origens indígenas da umbanda - com tudo que é ligado à encantaria (como o uso do triângulo e do maracá, por exemplo) e à raiz Nagô (os ilús). José de Aloiá canta bem e por mais que isso pareça estranho – sem demérito nenhum, muito pelo contrário – seu timbre e seu modo de cantar lembram muito o de Clementina de Jesus.

Para ouvir a faixa 01, "Congá de Zé Pelintra", clique abaixo:

Sarava Vol. 2 - Umbanda é Paz e Amor – Maria Bonita (1974)

Sarava Vol. 2 - Umbanda é Paz e Amor – Maria Bonita – LP - (Tropicana – 1974)

1.Ponto de Xangô; 2.Ponto das crianças; 3.Ponto do Caboclo Laranjeira; 4.Pai Ambrósio; 5.Mãe Conga Chegou; 6.Coroa de Oxossi; 7.Xangô é Justiceiro; 8.Cabocla Jurema; 9.No alto mar; 10.Ponto do Caboclo 7 estrelas; 11.Princesa Isabel; 12.Encha o coração de Fé;

J. M. Alves, o compositor do Hino da Umbanda gravou vários discos participando quase sempre ajudando no coral. Neste disco – quase um disco familiar, pois está acompanhado de Anna Garcia Alves e Vera de Campos Alves – a maior parte das composições são de sua autoria e junto com Roberto Stanganelli, aproxima os pontos de suas derivações naturais: marchinhas e jongos, embora a maior parte das faixas possuam instrumental apenas de agogô e um atabaque. A exemplo de J.B. de Carvalho, a faixa “No alto Mar” é um ponto de raiz que foi “adotado” por autores, talvez para efeito de registro (?). Anna Alves canta muito bem, tem um timbre agradável e o coral das senhoras é bem sincronizado. Um bom disco.

Para ouvir a faixa 11, "Princesa Isabel", clique abaixo:

Saravá seu Zé Pelintra – Genimar (197?)

Saravá seu Zé Pelintra – Genimar – LP (A Universal – 197?)

1.Saravá seu Zé Pilintra; 2.Zé Pilintra Chegou; 3.Galo Preto; 4.Moça da Praça; 5.Girando na rua; 6.Treme terra; 7.Atina atina; 8.Meu Pai Oxalá; 9.Ponto de São Jorge; 10.Pai Xangô; 11.Marinheiro eu sou; 12.Janaína; 13.Rompe Mato; 14.Sultão das Matas;

Genimar foi um dos ícones umbandistas a invadir o mundo “pop” das rádios brasileiras, com “Janaína” e “Moça da Praça”, pelo menos durante algum tempo. A capa é um clássico absoluto – todo mundo se lembra de tê-la visto pelo menos uma vez na vida e de 10, pelo menos 7 umbandistas tinham esse disco em casa. E o disco é muito bom, minha gente! Genimar é uma senhora cantora (uma pena que sumiu!) sua voz forte, presente, a meio caminho entre o samba e aquele tipo de empostação típica das mães de santo lá das quimbandas e catimbós. Não há data no LP. Um alabê muito bom toca forte o atabaque e afinal, a banda inteira é excelente, compondo com a voz de Genimar um entrosamento poucas vezes visto mesmo na música popular dos dias de hoje.

Para ouvir a faixa 09, "Ponto de São Jorge", clique abaixo:

Onibeijada - Cosme, Damião e Doum – 197? – Reedição em 1988)

Capa original nos anos 70...

Reedição em 1988

Capa da edição em CD

Onibeijada – Cosme, Damião e Doun – LP/CD - (Musapen/Cáritas/Luzes– 197? – Reedição em 1988)

1.Ogum Beira-Mar; 2.Clareia Umbanda; 3.Doum, Cosme e Damião; 4.Beijada; 5.Mamãe me deu Caruru; 6.Mariazinha; 7. Estrela Dalva Clareou; 8.Saquinho de balas; 9.Filho de fé; 10.Ele vem do mar; 11.Catarina; 12.Ibeijada; 13.Ele é pequinininho; 14.Ibeijada já vai embora;

Ogã Tomé com o Coral Vozes de Bronze.

Este é um disco injustamente massacrado pela falta de atenção com a produção das várias editoras pelo qual passou:

- teve várias capas diferentes a cada edição;

- já na primeira edição não se sabe o nome de nenhum dos músicos, apenas do coral Vozes de Bronze e do Ogã Tomé. Ao final de cada faixa se ouve a voz do Ogã Reinaldo do Templo Girassol. Só não sabemos se é um enxerto ou se ele realmente estava na gravação ao vivo;

- já na segunda edição não se vê mais o nome do Coral Vozes de Bronze e na versão em cd, pela Luzes, além dessas mutilações, sumiram com a faixa “Saquinho de balas”.

Quanto ao disco em si, é uma obra equilibrada, simples, sem exageros. Há a inserção de um surdo, um violão e um cavaquinho para dar um clima mais radiofônico e o coral se não é perfeito, é agradável. Ogã Tomé canta muito bem, possuidor de um timbre agradável e segura firme a banda. Muitos pontos de raiz. E um disco muito feliz!

Para ouvir a faixa 06, "Mariazinha", clique abaixo:

Faramin Yemanjá – Tancredo da Silva Pinto (1971 – com gravações provavelmente dos anos 50/60)

Faramin Yemanjá – Tancredo da Silva Pinto LP/CD (1971 – com gravações provavelmente dos anos 50/60)

1.Louvação a Janaína; 2.Corre Gira – Flores para Yemanjá; 3.Louvação a Oxossi; 4.Mironga de Preto Velho; 5.Seu Baluaê; 6.Louvação a São Jorge; 7.Louvação a Xangô; 8.Imberê; 9.Louvação a Oxalá; 10.Louvação a Yemanjá; 11.Louvação aos Caboclos; 12.Louvação à Cumieira; 13.Tem Dendê; 14.Sapo Macumbeiro; 15.Cruzambê;

Tenda Abaçá de Xangô e Pai João do Congo da Bahia, Terreiro do Pai Tomás D’Angola e Senhora Santana, Centro Espírita Caboclo Roxo, Tenda Rompe Mato e Ourucaia da Cobra Coral da Guia, Tenda Espírita São Sebastião, Terreiro do Caboclo Rei das Flechas, Abacá de Iamudulê.

Mais um disco clássico, feito para homenagear, segundo o encarte a Tancredo da Silva Pinto, um expoente da escola umbandista dita como Omolokô – os chamados “Filhos da Natureza”, também conhecida como Umbandomblé, embora hajam evidências de que é o próprio quem canta no disco.

Tancredo da Silva Pinto nasceu em 10 de agosto de 1905 no Município de Cantagalo, então Estado do Rio. Ainda na adolescência veio para o antigo Estado da Guanabara. Filho de Belmiro da Silva Pinto e de Edwirges de Miranda Pinto, sendo seus avós maternos Manoel Luis de Miranda e Henriqueta Miranda. Sua árvore genealógica remonta a grandes estudiosos e praticantes do Culto da antiga e imortal África. Seu avô foi fundador dos primeiros blocos carnavalescos de sua terra, tendo fundado os blocos "Avança" e "Treme -Terra", bem como o "Cordão Místico", uma mistura de caboclo com o ritual africano, em que sua tia Olga saía vestida de "Rainha Ginja".

Seu pai, considerado o melhor tocador de violão de sua época, tinha em seu histórico o título de excelente ferrador, bem como de exímio tratador de animais, sendo ainda criador de pássaros de diversas qualidades.

Tata Tancredo da Silva Pinto

Em 1950, devido a grandes perseguições aos umbandistas nos mais diversos Estados da União, assim como no antigo Distrito Federal, fundou então a Confederação Espírita Umbandista do Brasil, tendo viajado por quase todo o País, fundando Federações com o objetivo de organizar e dar personalidade ao Culto. Fundou as Federações dos seguintes Estados: Rio de Janeiro, São Paulo, Rio Grande do Sul, Minas Gerais, Pernambuco e outros. Criou, para melhor mostrar seu Culto ao povo em geral, as seguintes Festas Religiosas: Festa de Yemanjá, no Rio de Janeiro; Yaloxá, na Pampulha - Belo Horizonte; Cruzambê, em Betim - BH, Minas Gerais; Festa de Preto Velho, em Inhoaíba - Rio de Janeiro; Festa de Xangô, em Pernambuco; "Você sabe o que é Umbanda" no Estádio do Maracanã, RJ, e finalmente a Festa da Fusão, realizada no centro da Ponte Rio-Niterói.

Tancredo teve uma atuação marcante também como compositor, aliás, essa habilidade constava como profissão em sua Carteira de Trabalho. Como companheiros de composição teve Moreira da Silva, Zé Kéti, Zé Pitanga e Blackout. Esse último gravou de sua autoria a música “General da Banda”, cuja letra faz uma alusão ao Orixá Ogum. Foi um dos fundadores da 1ª Escola de Samba do bairro Estácio de Sá, no Rio de Janeiro.

Teve publicada mais de 30 obras literárias, divulgando a Umbanda Omolocô. Foi fundador e colaborador de diversos jornais e revistas destinadas a esclarecer e orientar os adeptos da religião afro brasileira. Seus artigos Umbanda foram publicados durante 25 anos no jornal O Dia.

ALGUNS LIVROS DE TANCREDO:

Negro e Branco na Cultura Religiosa Afro Brasileira - Os Egbás; A Volta dos Orixás; Doutrina e Ritual de Umbanda; Primado de Umbanda; Guia e Ritual para Organização dos Terreiros de Umbanda; Doutrina e Ritual de Umbanda; As Mirongas de Umbanda; Tecnologia Ocultista da Umbanda Brasil; Origens da Umbanda; O Eró; Cabala Umbandista; Iaô; Camba de Umbanda; Impressionantes Cerimônias da Umbanda; Fundamentos da Umbanda;

O disco foi gravado em ritmo de samba, apesar dos compositores, músicos e corais serem oriundos de vários terreiros de Omolokô do Rio de Janeiro. São arranjos voltados à estética musical da época, mas que devido à influencia de Tancredo conseguiu atravessar décadas sendo um dos discos mais queridos da história umbandista.

Para ouvir a faixa 07, "Cruzambê", clique abaixo:

Macumba - Heitor dos Prazeres - 1929

Heitor dos Prazeres – LP 45 - Macumba (Rádio Fonográfica Brasileira - 1929)

1.Tá Rezando; 2.Quem é filho de Umbanda; 3.Vem de Aruanda; 4.Nego Veio; 5.Mamãe Oxum; 6.Segura a Pemba; 7.Vem cá, Mucamba; 8.Dom Miguel;

Heitor dos Prazeres foi companheiro inseparável de Donga e Pixinguinha e um dos maiores compositores e instrumentistas brasileiros. Foi profundamente inspirado pela música de terreiro e gravou vários discos com o tema umbandístico, seu imaginário e seus símbolos, herança de Tia Ciata, mãe de santo e musa inspiradora de muitos compositores da época (veja em “reportagens” a matéria Mães de Santo, Mães do Samba).

Heitor dos Prazeres em seu atelier

Este disco, raríssimo, conseguimos a duras penas para o acervo, pois seria destruído por um evangélico quando de sua conversão (só para constar, ele era católico, antes que pensem qualquer coisa...). Estava condenado (o disco, não o convertido) a ir para o lixo em pedaços e convencemos o fulano a nos vendê-lo (um breve retorno à lucidez nesse tipo de epifania evangélica sempre custa alguma coisa) por um preço que Deus considerou justo naquele momento, mas que o diabo nos fez pesar nos bolsos. Tudo bem. Salvamos a obra e está aí, pro povo de santo não esquecer que nossa música tem uma origem importantíssima nos nossos abaçás.

Heitor dos Prazeres nasceu no Rio de Janeiro em 1898 e faleceu na mesma cidade em 1966. Menino do morro, filho de operário, sua vida seguiu a rotina de qualquer criança favelada. Ora trabalhava no ofício de seu pai, que era marceneiro, hora vadiava nas ruas do centro, entre a praça Onze e o Mangue, região da mais refinada malandragem.

Não é, pois de se estranhar que, já aos treze anos, fazia sua estreia nos registros policiais, ficando preso por dois meses na Colônia Correcional de Ilha Grande, sob a acusação de vadiagem, o que na época era tipificado como contravenção penal.

A música foi a primeira paixão de sua vida, aprendendo, desde cedo, a tocar clarinete e, depois, cavaquinho. O samba e a marchinha surgiram em seguida, consequência do ambiente em que vivia e das rodas que freqüentava, fonte de aprendizado e de inspiração. Depois veio o casamento, que não durou tanto, pois sua esposa faleceu quando ele tinha apenas 39 anos de idade.

Foi então que, para preencher o vazio de sua vida, Heitor dos Prazeres começou a pintar aquarelas, ao sabor do vento, sem técnicas especiais; depois, passou para a pintura a óleo e aí, sim, foi, aos poucos, aperfeiçoando seu estilo próprio, até chegar às imagens claras e brilhantes que conhecemos hoje, com personagens em contínuo movimento e irradiando o calor humano.

O disco é excelente, como tudo que Heitor fez em sua existência. Tem pitacos de humor e de religiosidade característica dos antigos umbandistas, quando de sua estruturação inicial, nos anos 20/30. A capa também é de sua autoria, maravilhosa pintura do gênio, que também era escritor.

O site oficial de Heitor é http://www.heitordosprazeres.com.br/ . Surpreendentemente, lá as obras de Heitor relacionadas ao universo musical afro-brasileiro constam como Valsas!!! Vai entender...

Para ouvir a faixa 3, "Vem de Aruanda", clique abaixo:

Canto de Fé - 1977

Canto de Fé - LP – (Som Livre – 1977)

1.Quizumba de Rei – Ruy Maurity; 2.Oxossi – Chico Batera; 3.São Jorge Guerreiro – Chocolate da Bahia; 4.Moça Bonita – Ângela Maria; 5. Promessa ao Gantois – Os Tincoãs; 6.Meu Pai Oxalá – Toquinho e Vinícius; 7.Canto de Fé – Zé Maria; 8.Tributo às Almas – Aparecida; 9.Xangô, o vencedor – Ruy Maurity; 10.Rainha dos Sete Mares – Elza Soares; 11.Santo Antônio – Chocolate da Bahia; 12.Pena Verde – Zé Maria;

Sim, houve um tempo em que a Som Livre investiu na Música Umbandista!! Sim, houve um tempo em que uma grande gravadora - a maior do período – mesmo com os olhos voltados na caixa registradora arriscou singrar nos mares rítmicos das religiões brasileiras pois era uma época em que a Umbanda havia se firmado no mercado fonográfico principalmente pela figura de Clara Nunes, assumidamente umbandista. A qualidade do disco é indiscutível, pois o time foi escolhido com perfeição: Tincoãs, Ruy Maurity, Aparecida e Elza Soares já valem a audição. Só faltaram os emblemáticos João Bosco, Clementina e a própria Clara, mas é uma boa mostra da influência que a Umbanda possuía sobre a música brasileira.

Para ouvir a faixa 01, "Quizumba de Rei", clique abaixo:

Angola – Luiz N´Gambi - Cantos Tradicionais - 1981

Angola – Luiz N´Gambi - Cantos Tradicionais – LP/ CD - (Eldorado – 1981)

01.Muadiakime; 02.Muxima; 03.Nana Fatita; 04.Birin-birin; 05.Henda I Xala; 06. Marimbondo Uangi-Lumata; 07.Tuala Nigienda; 08.Monami Zeca; 09. Hoola Hoop; 10. Nga Kuambela Kiá; 11. Makezu; 12. Samba;

Com este disco inauguramos o setor “mundo”, onde postaremos muito das origens e raízes das músicas de terreiros no Brasil. Esse universo abrange desde as músicas de origem africana, em sua face popular e ritualística, até as músicas asiáticas, européias, etc. Procuraremos dar um panorama geral do que se canta no mundo de Zamby, esse mundo que se encontra e se renova em nosso Brasil

Luiz Ngambi é um cantor e compositor angolano, que já de longa data procura difundir as tradições Angolanas para o Brasil e o mundo. Trata-se de um trabalho onde canções tradicionais e folclóricas foram recolhidas e executadas num formato mais moderno nas doze faixas do LP. É interessante notar-se a semelhança, para não dizer a fonte de origem de muito da música brasileira e cubana. É disco com ótimos músicos, cantado em quibundo, com temas muito voltados às coisas da religião

Para ouvir a faixa 06, "Marimbondo Unagi-Lumata", clique abaixo:

Yorubana - sem data

Yorubana – CD – (Independente – sem data)

1.Yorubana; 2.Exu; 3.Ogun; 4.Oxossi; 5.Osanyin; 6.Omulu; 7.Oxumarê; 8.Xangô; 9.Yansã; 10.Oxun; 11.Logun; 12.Ewá; 13.Oba; 14.Yemanjá; 15. Nanã; 16. Iroko; 17.Ibeji; 18. Oxalá;

Todas as composições são de Toninho Sereno. Ele homenageia a diáspora africana através dos orixás, contando, nas letras os atributos de cada um deles. Este é um disco onde as músicas são interessantes e os instrumentistas são excelentes. Nomes como Osvaldinho da Cuíca, Tata Undeboassi, Nildo Alexandre e outros são um naipe de respeito e por isso a parte instrumental não deixa nada a dever. O problema está nos vocais, que talvez Toninho, por inexperiência, não tenha tido a oportunidade de explorar e ensaiar melhor. Mas é um compositor interessante e quem sabe, se colocar uma vocalista por exemplo, num outro trabalho, terá mais sucesso na apresentação sonora.

Para ouvir a faixa 11, "Logun", clique abaixo:

Aruanda - 1970

Aruanda LP – CD – Cáritas – 1970

1. Hino da Umbanda; 2. Ponto de São Severino; 3.Seu Tangaraí; 4.Sultão das matas; 5.Sarava o Caboclo Humaitá; 6.Clarão da Lua; 7.Bambolê Olé Olá; 8.Luz Bonita; 9.Serra Negra; 10.Ponto da Cabocla Jurema; 11.Iluminou a Aruanda; 12.Samambaia; 13.Ogum Mege;

Tenda São Jorge, Tenda Tupã Oca; Tenda Pai Anastácio; Tenda Cacique Tupy; Tenda de Umbanda Ozazi;Tenda Pai Manoel de Angola; Tenda Caboclo da Mata; Tenda Cacique Tupy; Tenda Caboclo Pena Dourada;

Ora, senhores, o que dizer deste disco, desta Umbanda esquecida nestes sulcos, deste Brasil grande que teimamos em negar cada vez que abrimos o “Lap-top”, que entramos numa “Fast-food”, que fazemos o “Check-in”? Como falar do que esquecemos, do que negamos? Tenhamos calma, pois estamos frente a um gigante...

Uma bandinha militar começa o disco, meio torta, meio balançante, tentando acertar o ritmo do Hino da Umbanda, se adaptando a um tipo de estrutura a qual não está acostumada: tenta “suingar” com a letra em 2 por 4, pois a batida em original é em Cabula, um dos toques mais conhecidos dos terreiros do Brasil. Aparentemente todos os terreiros presentes no disco se reuniram para cantar o hino da Umbanda, numa espécie de celebração. O que parece desafinado para músicos de ouvidos ocidentais, é comum na chamada música modal, a música dos povos antigos, a mesma música que deu origem às civilizações. E nesse conflito de passado/presente, surge o surpreendente equilíbrio das diferenças.

A música umbandista quase sempre foi assim: é música de gente simples, gente sem dente, gente de roupa barata, mas elegante, gente sem grandes extratos bancários, mas de grande coração, gente com fé, com esperança, com determinação. É música de pessoas inteligentes. Pois quem, no mundo tem nossos ritmos? Qual religião? Qual filosofia tem os mistérios de Exu, as ciências do Catimbó, a arte das mirongas de Criança? As cores e sabores dos Orixás? Apesar do contato com o céu, gente do santo é gente de pé no chão. Pessoas orgulhosas de serem os únicos a contemplarem diariamente uma verdade desconhecida por muitos: a presença de um mundo espiritual rico, verdadeiro e atuante em suas vidas.

Quem não percebe o Brasil como ele é - lindo em sua diversidade - não percebe a beleza da voz da Colofé da tenda Tupã São Jorge: enraizada no calor e no pó da alegria que desperta do sofrimento, do prazer que desfere um basta para toda dor e miséria; não sente a importância das vozes das ogãs da Tenda Tupã Oca, resquícios dos cantos antigos das Ycanyabas, brandindo seus chocalhos, num maravilhoso culto híbrido com as antigas roças de Toré e de Jurema. Cantam afinado sem saber, pois afinar é se render às ditaduras do tom e esse meu povo do santo não se rende nunca, pois viver com o Orixá é viver bem e feliz, mesmo com toda dificuldade de um país injusto com os mais simples. Não há rendição, pois não há cansaço!! São filhos de Ogum, lutador, de Xangô, o justo, de Oxossi, incansável!! São filhos de Caboclo, sempre altivo, feliz e potente em sua simplicidade; são pacientes filhos de Preto Velho e felizes filhos de Criança, neste paradoxo das identidades do que é e será para sempre.

Sabem que a justiça e a harmonia virá um dia para todos! Fraternidade e caridade sempre serão o seu mote, a sua trilha. Por isso tantos são pobres - a exemplo dos antigos patriarcas: Jesus, Buda, Francisco de Assis? Que lhes importava além de sua túnica e da felicidade em se ter compaixão pelos outros? Sim, pobres, mas jamais devedores!! E não se preocupam com a estética profana, essa ante-sala da vaidade, pois sabem que num ritual, a estética, a plástica, a postura, é determinada quase sempre pelo astral que acoberta o terreiro e estrutura a tudo e a todos quando se evidencia a sua ancestralidade.

Essas vozes soam maravilhosas, como anjos brasileiros, anjos aleijadinhos, mal formados de corpo (pois o que comem os anjos?), mas lindos de embriaguez espiritual, de mãos calejadas pelo trabalho pesado e pelo beijo do crente fervoroso... das gargantas das cantoras da Tenda Pai Anastácio milhares de anos contemplam um passado visto apenas pelos olhos dos vermelhos ancestrais e dos sacerdotes negros das esfinges dissolvidas nas areias... como não se emocionar com o Clarão da Lua do Caboclo Cangaíba da tenda Ozazi? Um ponto cantado para o senhor Ipojucan e outros caboclos sob outras formas musicais, mas que encerram o mistério da Umbanda na emoção que ela instiga e provoca. Silenciosa, ela surge por trás de tambores magnéticos, destes antigos terreiros que ainda giram na alma de quem os presenciou nos antigamentes de uma infância colorida pela mística das roupas e colares.

Por isso estas pessoas cantam além das afinações convencionais. Cantam nos seus limites, no máximo que a voz pode atingir, vibrando o corpo como um sino, porque o único limite possível e permitido é a própria alma, a periferia do espírito. Querem atingir algo além da pobreza, da tristeza e da violência de um Brasil que não é nada disso. Muito pelo contrário: o Baratzil, berço da antiga tradição é constantemente renovado, limpo e dignificado por estes corais e estes atabaques abençoados, pois a nossa terra, assim como estes e outros templos, é a terra da alegria, do cessamento de toda dor e da revelação de toda verdade através da libertação pela música e pela presença de nossos ancestrais, oriundos das pátrias da Aruanda, o Yvi –Mara Hei, o Orun, a eterna Terra sem Males...

Para ouvir a faixa 4, "Sultão das matas", clique abaixo:

Umbanda na Natureza - 1996

Escola de Curimba Umbanda e Ecologia - Umbanda na Natureza – LP – (BMG – ariola/1996)


1.Ogum de Lei mensageiro de Oxalá; 2.Cavaleiro da Marambaia; 3.Levantar da Oxum; 4.Mirongas da Bahia; 5.Iara deusa dos rios; 6.mamãe de Aruanda; 7.Cavaleiro de Ogum; 8.A lança de São Jorge; 9.Hino do superior órgão de Umbanda; 10.Hino de Oxalá;

Templo Umbanda de Umbanda São Sebastião, com André de Oxossi, Reinaldo Rezende, e Pai José Valdivino da Silva;

A Umbanda anda por caminhos tão diversos que muitas vezes a surpresa nos atinge como um raio de sol da manhã. Este disco é muito bom, bem gravado, bem produzido e com músicos excelentes. Há o uso discreto de instrumentos um pouco estranhos aos ritos de terreiro, tais como triângulos, surdões, queixadas e timbales, mas a ambiência é tão favorável, com tal conforto auditivo - raramente ouvido em discos com tais produções – que nem se percebe as intervenções e os ataques, quando surgem na atmosfera da composição.

A única exceção é a última faixa, uma claríssima intenção de se conectar com as produções musicais mais antigas dos evangélicos, e foge completamente da estética do resto do disco, pois é recheada de teclados, bateria eletrônica etc...

Para ouvir a faixa 5, "Iara deusa dós rios", clique abaixo:

Na força de Ogun - Provavelmente anos 70

Na força de Ogun – LP – A Universal – Provavelmente anos 70

1.Ogum de Lê; 2.São Jorge é guerreiro; 3.Sua espada eu quero ver; 4.Na areia e no mar; 5.Firma o ponto meu irmão; 6.Ogum Sete Ondas; 7.Ele vence demanda; 8.Sarava seu sete ondas; 9. Ogum Iara; 10.Sua espada é de ouro; 11.Bandeira de Ogun; 12.seu Beira Mar; 13.Fumaça é a nuvem do céu; 14.Nos campos de Humaitá; 15.Filho de Ogun não cai.

Mãe Santina Toledo, Pai Anselmo Duran, Ogan Claudemir Duran, com o coral das filhas de fé do Centro Espírita Mãe Maria da Conceição;


Um disco recheado de clássicos da Umbanda em todos os seus tempos. O ogã Claudemir canta muito bem e seu toque, embora simples, conduz com firmeza o coral, que canta afinado.


O efeito estéreo do disco é muito equilibrado, embora a prensagem do disco deixe a desejar – há alguns momentos em que há saturação da máster – mas esse fator não deixou de fazer deste disco um dos mais queridos dos umbandistas em todos os terreiros. Praticamente todos os pontos são de raiz e são cantados numa aproximação da angola que praticamente não se vê mais nos dias de hoje.

Para ouvir a faixa 7, "Ele vence demanda", clique abaixo:

Rita Ribeiro – Tecnomacumba - 2006

Rita Ribeiro – Tecnomacumba CD – (Biscoito fino - 2006)

01. Saudação - Abertura; 02. Domingo; 03. Cavaleiro de Aruanda; 04. Babá Alapalá; 05. Oração do Tempo; 06. A deusa dos Orixás; 07. Iansã; 08. Rainha do Mar; 09. É d´Oxum; 10. Coisa da Antiga; 11. Cocada; 12. Jurema; 13. Tambor de Crioula; 14. Canto para Oxalá;

Rita Ribeiro fêz, com este disco, um trabalho importantíssimo para o resgate e valorização da música de terreiro, objetivando, assim como fêz Bethânia em Brasileirinho a verdade sobre as origens de nossa música. Pois nos dias de domínio ditatorial da música imposta pelo americano, onde programas populares assumem abertamente a linguagem evangélica (recheando com estruturas gringas e trejeitos oriundos das ridículas, pré-fabricadas e tôscas maneiras de se "louvar") no intuito de enganar o Brasil, mostrando como excelentes, vocalistas que adoram cantar subindo e descendo a mãozinha, tal e qual a cobra do Gênesis, Rita Ribeiro nos lembra que existe uma escola e uma maneira brasileira de se cantar. Faz algum tempo que venho ouvindo com curiosidade e agrado uma voz de mulher que impressiona pela firmeza, pela limpeza do som, pela naturalidade da afinação. É uma voz que ouvi primeiro casualmente no rádio do carro e que sempre me fez parar para atentar e me perguntar: quem é essa cantora que tem a emissão lisa (sem vibratos) mais impressionante que ouvi em muito tempo? De quem é essa voz encorpada e delicada, de quem são esses glissandos seguros e de grande efeito experimental sem sombra de vulgaridade?


Aprendi o nome de Rita Ribeiro ao encontrar as respostas a essas perguntas. Agora, em parte num movimento de buscar usos significativos para suas invenções vocais, Rita desenvolveu esse projeto a que deu o nome de Tecnomacumba. Os cantos e toques das religiões afro-brasileiras e sua sintonia com os ritmos desenvolvidos no uso de instrumentos eletrônicos. O resultado é rico, honesto e sugestivo.

O disco é um produto de nível profissional impecável, uma prova de que o Brasil anda com as próprias pernas. As combinações rítmicas e timbrísticas das programações eletrônicas com os instrumentos tocados por gente são equilibradas.

O repertório é uma antologia de composições sobre o tema das religiões africanas no Brasil - sempre emolduradas por cantos saídos diretamente dessas práticas religiosas. Às vezes somos levados a nos perguntar coisas como, por exemplo, se o canto sobre Tempo ecoa as lavadeiras de Monsueto ou se o samba de Monsueto é que foi tirado daquele canto. Assim, há um rendado de motivos, uma rede de lembranças e referências que dão uma textura interna especial ao trabalho. O resultado fica mais para um pop elegante, em que uma boa banda de acompanhamento é temperada por sons tecno, do que para um mergulho radical no mundo dos batuques e da eletrônica. Mais uma vez, o que ressalta é a voz de Rita, sua segurança simpática (isso não é fácil nem freqüente), seu timbre cheio, seus ornamentos chiques porque personalíssimos, sua nobreza maranhense. Esse disco tem um futuro intrigante e pode vir a dizer mais do que parece agora. Vamos ouvir e esperar.

Para ouvir a faixa 07, "Iansã", clique abaixo:

Pomba Gira - 1993? - provavelmente gravações dos anos 60/70

Pomba Gira – LP/CD - (Musidisc/Todamérica/Cáritas/Luzes) – 1993?

1.Rainha da encruzilhada; 2.Pomba Gira cigana; 3.Pomba Gira; 4.Moça Bonita; 5.Pombo Gira; 6. Rainha da encruzilhada; 7. Cadê Viramundo; 8.Seu Tiriri-Maria Padilha; 9. Exu pomba gira; 10.Quem te mandou; 11.Pombagira; 12.Exu Apavenan;

Clássico absoluto dos terreiros! No Cd mais 3 faixas foram acrescentadas, todas de Dorico; Apesar de no encarte do LP estar registrado ano de 1993, acreditamos que todas gravações sejam das décadas de 60/70; além disso, os nomes das músicas foram ligeiramente modificados no encarte do cd, talvez para “parecer” um produto “novo”.

O disco é bem variado, desde pontos registradas em terreiros, ao vivo, até a música de inspiração umbandista de Cubanito e outros, em ritmo de samba e derivados. Os registros “in loci” são os melhores, traduzindo a pureza e o modo de cantar dos terreiros em suas giras de kimbanda. Um disco muito bom!

Para ouvir a faixa 01, "Pomba Gira", clique abaixo:

Abertura e Encerramento – Na magia de Boiadeiro e Baiano - 1970

Abertura e Encerramento – Na magia de Boiadeiro e Baiano – LP – (A Universal/1970)

1.Força Maior/Raio de sol/Pancada do Sino; 2.Chapéu de couro/Ponta do laço; 3.Xetuá Boiadeiro; 4.Brasileiro Imperador; 5.Estava Longe; 6.Água de gravatá; 7.Baiana feiticeira; 8. Zé Pilintra e os Baianos; 9. Dois, dois de ouro; 10. Baiano Trabalhador; 11. Mironga de Baiano; 12.Filho de Yemanjá; 13.Vida do Ronco/Velhinho dos cabelos loiros/rei coroado (Tauamy);

Domingos Santos, Zé do Ode, Isaura da Bahia e Ney Mutalambê, com os Ogan e Corimbeiras da Congregação Espírita São Gerônimo.

Este é mais um clássico dos terreiros. Aqui estão alguns dos pontos mais conhecidos da encantaria como são entoados dentro dos terreiros de umbanda. O clima da gravação é bem próxima do que acontece nos terreiros. Temos dois atabaques, um agogô e um eventual adjá que dá o clima de uma sessão.

Ney Mutalambê, Domingos dos Santos, Zé de Ode e Izaura da Bahia cantam bem, com vontade e alegria. A gravação é um pouco saturada no reverber, e a faixa dois tem um problema de prensagem, pois começa como a primeira faixa e logo depois pula para as canções da segunda. No mais, é um excelente registro, com toques em barravento, congos de ouro e cabulas muito bem tocados.

Para ouvir a faixa 06, "Água de Gravatá", clique abaixo:

Os Cantores da Umbanda - Vol. 1 - 1990

Os Cantores de Umbanda - LP – (Independente - 1990)

1.O Caminho; 2. A Dona do Mar; 3. Lamento do Cativeiro; 4.Festa de Xangô; 5.Nana ê; 6.Tributo ao Pai Jaú; 7.Fim do arco-íris; 8.Festa dos Orixás; 9. Um Raio de Luz; 10.Os erês aqui na Terra;

Coral “Os cantores da Umbanda e Erô”, com os cantores Gerson de Oxalá, Valter de Xangô, Carmem de Ogum, Maurício de Oxossi e Élcio de Oxalá. Arranjo de Teclados, Bateria e Percussão eletrônica: Maestro Alian; Guitarra base: Ruy;

Este disco foi gravado para homenagear o Pai Euclides Barbosa, o Pai Jaú. Trata-se de um disco com composições inspiradas nas coisas da umbanda: caridade, fé, esperança... pretende ser um disco de mensagens e como diz o encarte, tem como prioridade enaltecer o nome da Umbanda com preces em forma de canções. Lembra muito as primeiras produções evangélicas dos anos 80. São composições com arranjos sem muita produção, com intenção de ser moderno, aproximando-se de ritmos semelhantes ao axé, sertanejo, reggae, etc

Para ouvir a faixa 10, "Os erês aqui na terra", clique abaixo:

Umbanda - Preto Velho – Hinos e Pontos de Umbanda - 1973

Capa original de 1973

Capa de edição posterior, provavelmente 1975

Umbanda - Preto Velho – Hinos e Pontos de Umbanda - 1973– LP (Âncora/Beverly – 1973)

1.História de Pai João de Aruanda; 2.Senhora da conceição; 3.Ponto do Caboclo Pedra Branca. 4.Ponto do Terreiro Pena Azul; 5.Pena Azul e Cabocla Jurema; 6.Hino à Rompe Mato; 7.Yorimá-Homenagem aos Pretos Velhos; 8. Rompe Mato (Persistência); 9. Yemanjá; 10. Hino ao Caboclo Pena Azul; 11. Ogum Yara; 12.Hino à Mamãe Oxum;

Ogã Mauro Fernandes com coro do Centro Espírita Pena Azul; O Centro Espírita Pena Azul é um dos templos mais tradicionais do Brasil. Este disco traz pontos de raiz mesclados a hinos de louvação.

É o caso dos pontos do Caboclo Pedra Branca e do Ogum Rompe Mato, pontos fortíssimos de raiz, com alguma pequena modificação que não chega a alterar o sentido oculto da invocação É um disco muito bem gravado. Percebe-se o cuidado com que os músicos se dedicaram para que ele viesse a luz. O alabê executa sua função com muito cuidado – há apenas um atabaque de instrumental – e o coral é afinadíssimo, com momentos lindíssimos, nos corais executados sem atabaques.

Percebe-se, pelos pontos, que existia – ou existe – no Centro Pena Azul uma convivência salutar entre várias escolas umbandistas, pois há elementos da Umbanda praticada por Matta e Silva, ecos da Umbanda de Zélio de Moraes e da Umbanda mais Mística, próxima do Catolicismo.

Duas capas excelentes foram produzidas em duas edições diferentes: a primeira é clássica, conhecidíssima, com as imagens dos orixás e dos Pais Velhos. A outra é belíssima e enigmática: um Pai Velho sentado sobre uma nuvem... ou seria uma explosão atômica? É um disco muito equilibrado e como disse, percebe-se que feito com muito carinho pelos músicos.

E esse esforço compensa qualquer defeito técnico que possa ser percebido na gravação.

O site do Centro Pena Azul é:

http://www.centropenaazul.com.br/

Para ouvir a faixa 06, "Hino Rompe Mato", clique abaixo:

Mães de santo. Mães do samba.

Tia Ciata e Tia Josefa

Na música popular brasileira, a música de terreiro sempre esteve presente na sua origem, sob a figura de pessoas importantíssimas para a verdade de nossa identidade como povo nos dias de hoje. Embora haja uma despreocupação em se resgatar e mais do que isso, em se admitir a importantíssima porcentagem na formação da estrutura harmônico/rítmico/melódica do cancioneiro popular como oriundo dos terreiros, o passado não pode ser mudado, sequer extinguido. Assim, lembremos das "Tias" que deram origem ao samba - e suas derivações, quase esquecidas nos livros, mas sempre lembradas no lamento do atabaque, do surdo e do pandeiro...

No contexto do qual resultou a fixação do samba no Rio de Janeiro nos últimos anos do século XIX e nos primeiros do século XX, a presença das chamadas "tias" baianas foi da maior importância, sob qualquer ângulo que se estude a questão.

Como guardiãs da cultura popular que elas mesmas transportaram de Salvador para o Rio de Janeiro e como transmissoras dessa mesma cultura para seus descendentes e para os que delas se aproximaram na nova terra;

Como sacerdotisas de cultos e ritos herdados de ancestrais e legados ao futuro;

Como festeiras eméritas, mestras na arte do samba, versadoras, improvisadoras, cantadeiras, passistas e mesmo como cozinheiras absolutas, mantendo por dias os fogões acesos e os quitutes quentinhos para os que vinham "brincar o samba" em seus casarões em festanças que chegavam a durar uma semana.

Tia Bebiana, Tia Preseiliana de Santo Amaro, Tia Veridiana, Tia Josefa Rica eram assim também e tantas outras mais. Porém ao ser focalizada a história do samba, o nome que aparece com mais destaque, citado nas entrevistas dos contemporâneos como João da Baiana, Pixinguinha, Donga, entre outros e por todos os historiadores, é o de Hilária Batista de Almeida, a Tia Ciata para a maioria, Tia Asseata para alguns.

Casada com João Batista da Silva, um negro também baiano que havia cursado - sem concluir - medicina em Salvador e ocupava bons empregos no Rio, por conta de seu preparo, Ciata reinava absoluta no casarão da rua Visconde de Itaúna onde segundo Pixinguinha "tocava-se choro na sala e samba no quintal". Tal divisão era explicada pelo fato de ser o choro tolerado pela polícia, enquanto o samba era considerado coisa de marginais e perseguido. Como a posição social dos donos da casa estava acima do habitual, gozando de certo prestígio perante as autoridades, usava-se o disfarce do choro na sala da frente e sambava-se à vontade no quintal sem que a polícia batesse à porta.

Mãe-de-santo afamada, Tia Ciata festejava seus orixás, sendo famosas suas festas de São Cosme e Damião e de sua Oxum, Nossa Senhora da Conceição. Nas festas profanas suas habilidades de partideira a destacavam nas rodas de partido-alto, e seu neto Bucy Moreira aprendeu com ela o segredo do "miudinho", uma forma de sambar de pés juntos que exige destreza e elegância, no qual Ciata era mestra.

Pixinguinha, Donga e João da Baiana: influência total da música de terreiro.

Além de cozinheira perfeita, a baiana tinha mão abençoada para doces, no testemunhar de quantos os saborearam. Vestida de baiana, também os comercializava pelas ruas do Rio de Janeiro e com tino comercial alugava roupas de baiana para outras vendedoras, chegando a manter uma equipe só sua de ambulantes nas ruas.

Já viúva, reverenciada como rainha (no Carnaval os ranchos desfilavam sob sua janela), figura exponencial da Festa da Penha, faleceu em 1924 cercada do respeito de pessoas de todas as camadas sociais da cidade.

Alaiandê Xirê - 2006

Gravações realizadas no terreiro Mansu Banduquenqué, o Bate-Folha, em Salvador-BA, em dezembro de 2006. Foram gravados vários templos do Brasil e de Salvador que lá se apresentaram, tais como o próprio Bate-Folha, Axé Opó Afonjá, Casa Branca, terreiros do Maranhão, o Tumba-Junçara, Alabês FTU e Alabês de Pai Tauá.

Fotos: Vivian Lerner.

Alabê da Casa Branca

Há oito anos que os tambores batem forte num espaço dedicado especialmente a eles. O Alaiandê Xirê foi criado por um grupo de membros do terreiro Ilê Axé Opô Afonjá, que sediou todas as edições do evento até o ano de 2005. Sua intenção é permitir o entrosamento de músicos especializados nas diversas nações culturais procedentes da África na diáspora brasileira, que vêm contribuindo na formação da música popular.

Cléo Martins e Roberval Marinho, criadores do evento

O ALAIANDÊ XIRÊ - Festival Internacional de Alabês, Xicarangomas e Runtós reúne os melhores músicos sacerdotes: cantores e tocadores de atabaques da Bahia, do Brasil e, também, de diferentes regiões do exterior. As exibições de alguns virtuoses do universo cultural dos Orixás, Voduns e Inquices atraem centenas de pessoas de múltiplos interesses que vêm participar do ALAIANDÊ XIRÊ - já reconhecido e sedimentado na cidade do Salvador, no Brasil e alguns paises da diáspora africana.

Congá principal de Bate Folha - parte superior





Congá principal do Bate-Folha - Parte interna

A partir de 2006, o festival tornou-se itinerante. A decisão de mudar a sede do encontro foi resultado da necessidade de ampliar sua abrangência. O terreiro Mansu Banduquenqué, conhecido como Bate-Folha, foi escolhido, sobretudo, por conta da amizade entre o fundador do Bate Folha, Pai Ampumandezu (Manuel Bernardino da Paixão) e mãe Iani, fundadora do Ilê Axé Opô Afonjá. "A escolha do terreiro Bate-Folha, além de casar com os seus 90 anos de existência, tem este aspecto mais que simbólico como se fosse a celebração desta amizade entre os dois", afirma a escritora e uma das fundadoras do Alaiandê Xirê, Cléo Martins, também apresentadora do festival, por sinal, excelente, conduzindo o evento com maestria, simpatia e profissionalismo exemplares.

Data de fundação do Bate Folha - Entrada do templo.

Tata Ampumandezu - fundador do Bate Folha

Neste ano (2007), provavelmente a sede do Alaiandê será no Ilê Axé Iya Nassô Oká, a Casa Branca do Engenho Velho, um dos mais antigos templos do Brasil, Com a abertura – no dia 01/12/2006 - da nona edição do Festival Alaiandê Xirê, o tradicional Terreiro do Bate-Folha, na Mata Escura, transformou-se, no ponto de encontro dos sacerdotes músicos das três nações de candomblé, queto, angola e jeje e também da umbanda, pois no ano de 2006 ela foi representada pela primeira vez com a presença da FTU.

Tata Mulandurê, atual mestre do Bate-Folha

O evento, que tem o objetivo de congregar as diversas religiões de matriz afro-brasileira, reúne, de maneira festiva, os mestres tocadores dos ritmos africanos - alabês (queto), xicarangomas (congo/angola) e runtós (jeje). Além do caratér musical, o Alaiandê Xirê, que pela primeira vez acontece em um terreiro que não o Ilê Axé Opô Afonjá (em São Gonçalo do Retiro), também reuniu pesquisadores de temas ligados aos cultos afro-brasileiros. O festival foi aberto com a exposição Fogo que fica, da artista plástica Suzana Duarte, que homenageia os inquices, as divindades da natureza cultuadas pelo povo de candomblé angola. O maestro Fred Dantas iniciou o evento com sua banda marcial, executando músicas com temáticas de terreiro.

Maestro Fred Dantas e bandinha Alaiandê

Na abertura, foram saudados os Nkices com os Xicarangomas do Bate Folha, principalmente Bamburucena e Kitembo, os patronos da casa. A seguir foram saudados os Orixás com os alabês do Axé Opô Afonjá, que entoaram cantigas de permissão para o bom andamento do evento.

Xicarangomas do Bate-fôlha. Em especial este senhor: o Xicarangoma Dedé! Surpreendente. Toca com suavidade e sensibilidade, reconhecendo o tambor como um sagrado ser vivo. Canta maravilhosamente, às raias da emoção. História viva!!

A atriz Chica Xavier deu um depoimento a respeito da história do evento. "Para mim, é sempre uma honra participar deste evento, que antes de tudo significa uma celebração entre os povos de candomblé. Acho que este ano ele ganha mais significado com a sua realização num terreiro histórico como o Bate-Folha" Ao saber da presença da FTU no evento, declarou-se umbandista: “Sou umbandista!! E é de extrema importância o surgimento de uma Faculdade para o povo do santo”, afirmou a atriz. Ao final, ocorreu a apresentação da banda Canjerê de Sinhá.

A atriz Chica Xavier e marido

Alaiandê Xirê significa, em língua iorubá, "festa do mestre tocador". Alaiandê serve também como epíteto do orixá Xangô, que rege o evento. De acordo com a mitologia da religião dos orixás, Xangô é o mestre tocador, o maior dentre todos os tocadores e dançarinos de batá, um toque ritual em sua homenagem – Batá ainda é na África e em Cuba, o nome de um tambor consagrado a este orixá. Segundo alguns mitos, Ayom, o orixá do tambor era filho de Xangô e Oyá.

Obashanan e Mameto Guanguacessy

Membro do terreiro Alaketu, Florivaldo Cajé coordenou a primeira mesa-redonda do dia 02/12/2006: “Bate-Folha, o Mansu Banduquenqué: 90 anos de resistência”. "A intenção da mesa-redonda é discutir e redimensionar a importância histórica do terreiro do Bate-Folha, que é um dos mais tradicionais da Bahia", afirmou Cajé.

Este é um verdadeiro Mestre tocador de Rwm. É o Alabê Edvaldo, da Casa Branca do Engenho Velho. Esse homem é um absurdo, toca muito, com seriedade, respeito e devoção ao seu instrumento!! Um dos melhores que já vi! Quem está com Edvaldo no fundo é Ogã Guelê do Axé Opô Afonjá.

Não podemos deixar de registrar a presença do professor Ângelo Mário do Prado Pessanha, o pai Alayedã, que em sua preleção colocou com maestria muitos pontos importantes para a religiosidade brasileiraLogo após, houve a exibição das delegações de alabês, xicarangomas e runtós. Além dos grupos dos terreiros de Salvador, como a Casa Branca, houve a presença de outros vindos do Rio de Janeiro, de Recife e de São Paulo. Foi aberto o espaço para a Umbanda, onde Obashanan apresentou alguns toques e pontos cantados e discursou sobre a FTU e o CONUB como de importância histórica e fundamental para todo o povo do santo. Além da FTU também esteve presente o templo umbandista do Vale do Sol e da Luz, do pai Luís.

Obashanan representando a Umbanda

A confraternização maior aconteceu quando foram entoados pontos louvando-se os Caboclos – o Orixá do Brasil, segundo as autoridades das diversas nações presentes ao evento. Carregando a bandeira do Brasil, todos, unidos, cantaram emocionados para esta entidade que é unanimidade em qualquer templo, mostrando que o astral está em todo e qualquer terreiro através desses nossos mestres da Umbanda.

A bandeira brasileira...

... sendo carregada por todas as nações quando da louvação aos caboclos.

Xicarangoma Xuxuca, um dos maiores do Brasil

No dia 03 outra mesa-redonda realizou-se cujo tema foi: “a origem dos povos bantos” e uma nova apresentação de delegações apresentou-se à tarde, com especial destaque para Pai Tauá, da raiz Angola, numa apresentação maravilhosa, mostrando um conhecimento absolutos dos cânticos Bantu, com Xicarangomas absolutamente impecáveis, próximos da perfeição e conseqüentemente, da espiritualidade.

Completos... perfeitos... impecáveis! Xicarangomas de Pai Tauá.

Filhas do Bate Folha saudando Inkices ao som dos Xicarangomas de Pai Tauá